學術堂首頁 | 文獻求助論文范文 | 論文題目 | 參考文獻 | 開題報告 | 論文格式 | 摘要提綱 | 論文致謝 | 論文查重 | 論文答辯 | 論文發表 | 期刊雜志 | 論文寫作 | 論文PPT
學術堂專業論文學習平臺您當前的位置:學術堂 > 哲學論文 > 東方哲學論文

尊道貴德觀念的形成及其主要精神

時間:2018-07-26 來源:華中師范大學學報 作者:江暢 本文字數:14934字
  摘要:“尊道貴德”是中國最古老的根本價值觀念, 并成為中國傳統價值觀首要的基本精神。這一觀念最早包含在《易經》之中, 在老子那里首次得到了理論上的表達, 并為春秋戰國時期大多數學派所普遍認同。在古人看來, “道”是宇宙萬物之根本, 它是與人性相通的, 而“德”是對“道”的“得”, 因而就有了“道德”的概念。因此, “尊道貴德”實際上就是尊崇、珍視道德。今天大力弘揚“尊道貴德”觀念, 有助于從根本上克服我國道德生活乃至整個社會生活中的嚴重社會問題, 構建具有形而上根基的道德體系;也有助于在現代條件下重建中國人的道德信仰, 確立源自天道人心的道德在人們心目中的崇高地位。
  
  關鍵詞:尊道貴德; 道; 德; 道德; 傳統價值觀;
  
  On Chinese Traditional Idea of “Respecting Dao and Valuing De” and Its Practical Significance
  
  Abstract:“Respecting Dao and Valuing De ”is one of the oldest fundamental values in China and the basic spirit of Chinese traditional values.The idea, firstly contained in Yijingand theoretically expressed by Laozi, gets consensus by major schools in the Spring and Autumn Period.According to ancients, “Dao” is the essential of universe and can communicate with human being, while“De ”means to acquire Dao, it is in this sense that we have the concept of“Daode” (translated as Morality) .In this way, “respecting Dao and valuing De ”means respect and value morality.To promote the idea of“respecting Dao and valuing De” is helpful to solve the serious social problem in current moral life together with the whole social life, construct metaphysical moral system together with Chinese moral belief which upholds the morality originated from Dao and human heart.
  
  Keyword:respecting Dao and valuing De; Dao; De; morality; traditional values;

 
尊道貴德
  
  “尊道貴德” (即尊崇道珍視德) 這一命題出自《老子》 (五十一章) , 它典型地表達了傳統價值觀的基本精神。這一命題雖然是道家提出的, 但觀念久遠, 其最初源頭是對天、上帝 (神明) 的信仰。中國遠古就形成了一種對天和上帝 (神明) 的信仰, 這種信仰具有約束人們行為的巨大威力。這就是清代葉存仁 (1710-1764) 所說的:“頭頂三尺有神明, 不畏人知畏己知。”后來有人又將其表達為:“舉頭三尺有青天。人可欺, 天不可欺。”道家將這種對外在力量的信仰轉向了對存在于宇宙萬物本身之中的內在力量的“道”的信念。道家的“尊道貴德”命題提出后, 得到了古代其他思想家的普遍認同。他們站在各自的學術立場, 從不同角度對這一觀念作出了自己的解釋, 從而豐富和發展了這一觀念, 并使之凝聚到傳統文化之中, 成為傳統價值觀的首要基本精神。道家提出的“尊道貴德”命題之所以會得到普遍認同, 一個重要原因在于它表達了傳統價值觀的最本原精神, 這種本原精神最初是在《易經》中得到體現的。《易經》所表達的就是天地人“三才”之道以及通過占卜問卦的方式順應“三才”之道, 特別是天道。不過, 《易經》以及對易經所作的權威解釋《易傳》并沒有明確提出和闡述“道”的概念。老子第一次對傳統價值觀的這一基本觀念作了明確表達和系統闡述, 并由此引起了春秋戰國多家學派的重視和研究。“尊道貴德”這一古老傳統觀念含義深刻, 意蘊豐富, 影響深遠, 體現了中國傳統文化的基本精神, 需要深入挖掘和整理, 值得大力弘揚和發展。
  
  一、尊道貴德觀念的形成
  
  在中國歷史上, “道”的概念比“德”的概念出現得晚, “德”字早在商朝的甲骨文中就已經出現, 《尚書》中大量使用了“德”的概念。《堯典》一開始就談到堯的“俊德”, 《舜典》中有“玄德升聞, 乃命以位”以及“五典” (據《左傳文公十八年》, “五典”指“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”的說法, 《大禹謨》有“惟德動天”的表述, 《皋陶謨》還列舉了“九德” (“寬而栗, 柔而立, 愿而恭, 亂而敬, 擾而毅, 直而溫, 簡而廉, 剛而塞, 強而義”) , 《周書洪范》中更將“三德” (一曰正直, 二曰剛克, 三曰柔克) 列入作為西周“統治大法”的《洪范》, 作為九章的第六部分。《尚書》中有“天道”的說法, 如“天道福善禍淫, 降災于夏, 以彰厥罪”1.但在《尚書》及春秋以前的歷史文獻中未發現有對“道”的含義的界定和闡釋, 更沒有將“道”與“德”聯系起來。《周易》在解釋恒卦時, 談到“天地之道”和“道”“恒‘亨, 無咎, 利貞', 久于其道也。天地之道, 恒久而不已也。” (2) 但這是《彖傳》的言論, 而《彖傳》一般認為出自春秋之后。
  
  “道”的概念應該是春秋時期思想家一方面為宇宙萬物尋求本原, 以解釋宇宙變化與和諧, 另一方面為了給德這一價值論觀念提供本體論依據而提出的。老子用了“尊道而貴德”, 實際上已經將“道”與“德”聯系起來了, 而《荀子勸學》中首次將“道”與“德”連用:“故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。” (3) 春秋時期, 道家、儒家、墨家、法家等諸家不約而同地重視“道”, 討論“道”, 這表明中國傳統思想從過去對“上天” (或“上帝”) 崇拜, 以上天意志解釋“德”, 轉向了從作為宇宙本體的“道”解釋“德”的重大轉變。人們也開始由貴德而敬天轉向了由貴德而尊道, 從此也就有了“道德”的概念和觀念。
  
  不過, 先秦各家對道和德的理解并不一致, 尤其是道家和儒家之間存在著重大分歧。老子把“自然”、“無為”作為“道”、“德”的根本屬性。“道”產生萬物, “德”蓄養萬物, 從而萬物莫不有其形, 依各種形勢而成長、發展。因此, 萬物都尊崇“道”而珍貴“德”.“道”與“德”雖然生養了萬物, 但對萬物不加干涉, 順任萬物自然生長發展, 而萬物對“道”、“德”的尊貴也是自然的。萬物都尊道而貴德, 人當然也應該如此。人對“道”、“德”的尊貴, 就是要效法其“自然”、“無為”.
  
  《論語》中多處談道, 有兩句話表達了孔子對道的極度重視, 但關于道的思想主要是在《易傳》中闡述的。《系辭上傳》提出一個著名的命題即“形而上者謂之道, 形而下者謂之器” (4) , 認為一切有形體的東西都是“器”, 而超出一切形體之上的抽象的東西則是道。孔子特別將天道與人道聯系起來, 以為人倫道義提供根據。 (5) 在人倫方面, 孔子特別強調家道, 認為家道正就可以定天下。孔子的這一思想為傳統價值觀的“齊家、治國、平天下”的家國觀念奠定了基礎。孔子將天道與人道貫通起來的思想, 在朱熹那里得到了系統的闡發。他將“天道” (道) 與“天理” (理) 等同起來, 而把“理”解釋為仁義道德。他一方面將“道”解釋為“理”, 另一方面他又將“道”與“德”溝通起來, 認為得到此“道”就是“德”, “德”是“道”的必然體現, 而這個道理是亙古不易的通則。
  
  雖然儒道兩家對道和德的理解不盡一致, 但他們都從本體論上把道視為萬物的本原, 而德是道的體現, 是對道的“得” (即所謂“德者, 得也”) .更為重要的是, 他們都認為人是宇宙的高貴者, 應該識道、得道、行道, 使自己成為有德 (得) 之人, 而要做到這一點就是要尊崇道, 珍視德。具體而言, 人之所以要尊崇道珍視德, 在儒道兩家及古代思想家看來主要有以下幾方面的理由:
  
  第一, 萬物都尊道貴德, 人作為萬物之“貴”更應該如此。老子說:“道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物。” (6) 又說:“道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。” (7) 老子的意思是說, 萬物莫不由“道”產生, 莫不由作為道之體現的“德”蓄養, 于是萬物才有其形并依各種形勢而成長和發展, 所以萬物都尊道貴德。《中庸》還對道作出了崇高的贊美:“大哉圣人之道!洋洋乎發育萬物, 峻極于天。優優大哉!”這里所說的“圣人之道”指的就是“道”, 即由圣人所體現的道。《黃帝內經素問陰陽應象大論》記載:“黃帝曰:陰陽者, 天地之道也, 萬物之綱紀, 變化之父母, 生殺之本始, 神明之府也, 治病必求于本。” (8) 黃帝的話是講作為天地之道的陰陽, 是認識萬物之綱領, 是事物發生、發展和衰退、消亡的根本, 所以醫生在認識人體、診治疾病時, 就必須尊崇并追尋陰陽變化之本。
  
  第二, 維護人類社會秩序的一切規范都源自于天道自然。老子認為, 宇宙間有四種可以稱“大”的東西, 即道、天、地、人。它們都遵循一定法則生存和運行, 而這些法則的產生源自天道自然, 即所謂“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然” (9) .這是說人的法則源自地, 地的法則源自天, 天的法則源自道, 道的法則則純任自己而然、自然而然。按老子的理解, 這里所謂的“效法”, 應是對“道”的“德”, 因而人的“德”來自天地自然, 是“道”, 所以人應該尊道貴德。《周易序卦傳經下》云:“有天地然后有萬物, 有萬物然后有男女, 有男女然后有夫婦, 有夫婦然后有父子, 有父子然后有君臣, 有君臣然后有上下, 有上下然后禮義有所錯。” (10) 這里說的也是社會的禮義規范源自于天地, 它們實際上就是“道”之“德”, 不崇道貴德, 整個社會人倫秩序就會陷入混亂。
  
  第三, 能否遵循道與德關系到人的吉兇福禍。《周易系辭下傳》云:“《易》之為書也, 廣大悉備。有天道焉, 有人道焉, 有地道焉, 兼三才而兩之, 故六。六者, 非它也, 三才之道也。道有變動, 故曰爻。爻有等, 故曰物, 物相雜, 故曰文。文不當, 故吉兇生焉。” (11) 這里所說的“三才之道”分別是“天之道曰陰與陽”, “人之道曰仁與義”, “地之道曰柔與剛” (12) .這段話的意思是說, 《易經》這部書, 至廣至大, 無所不包, 無所不具, 有天道的陰陽, 有人道的仁義, 有地道的柔剛。兼有天地人“三才”而兩相重復, 故成六爻。六爻就是三才之道, 道變動不居, 所以立爻以效法。爻有上下等級之別, 這就是物。不同物之間的相互關聯于是有了秩序, 秩序有當與不當, 于是就有兇吉產生。這實際上是說, 人類遵循人道 (仁義) , 而且人道必須與地道、天道相一致、相協調, 社會秩序才會和諧, 個人生活就會吉利, 否則社會就會陷入混亂, 個人生活就有兇險。《周易系辭上傳》又曰“一陰一陽謂之道。繼之者善也, 成之者性也。” (13) 這也是說陰陽是天道, 如果天人相繼之際, 天降人受, 人道承繼天道, 就是善的, 就會有和諧美好, 人依天道而成就事業則乃是人之本性。
  
  據《中庸》記載, 在孔子看來, 有德必定會有功名利祿, 概言之, 有福。有小德有小福, 有大德有大福, 人們要得福就得有德。他說:“舜其大孝也與!德為圣人, 尊為天子, 富有四海之內。宗廟饗之, 子孫保之。故大德必得其位, 必得其祿, 必得其名, 必得其壽。故天之生物, 必因其材而篤焉。故栽者培之, 傾者覆之。” (14) 孔子在這里是以舜為例說明, 他一生榮華富貴、高車駟馬, 就是因為他有大德。所以, 培育德性就能得到優厚的待遇, 反之敗壞德性就會遭到覆敗。
  
  此外, 古代思想家尊道崇德, 也因為在他們看來, 遠古的圣人都是如此做的。他們如此做, 所以才成為了圣人, 如今我們要成為圣人也必須像圣人那樣做。老子說:“天之道, 其猶張弓與?高者抑之, 下者舉之;有余者損之, 不足者補之。天之道, 損有余而補不足。人之道則不然, 損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢。” (15) 這是說, 天之道原本是對有余的就減損些, 對不足的就增補些。天之道減損有余的而增補不足的, 而人之道則不是這樣, 它減損不足的而增補有余的, 但人早已忘卻了“天之道”, 現行的人之道, 有利于富者而有損于貧者。就是說, “天之道”有利于貧者, 給他們帶來寧靜與和平, 而“人之道”則相反, 它是富者手中的工具, 使貧者瀕于“民不畏死”的絕境。那么, 誰能夠把有余的奉獻給天下呢?只有有道之人, 這就是圣人。圣人才能做到有所作為而不自恃其力, 成功了而不居功, 不想表現自己的賢能。老子又說:“是以圣人處無為之事, 行不言之教;萬物作焉而不辭, 生而不有, 為而不恃, 功成而弗居。夫唯弗居, 是以不去。” (16) 這也是講圣人尊德崇道的表現, 即以無為處事, 以不言來行教, 順應萬事萬物的自然生長而去創始, 有所作為而不自恃其力, 有所成功而不居功。孔子也說:“朝聞道, 夕死可矣。” (17) 又說“士志于道, 而恥惡衣惡食者, 未足與議也。” (18) 在孔子看來, 圣人為了追求道, 生死都可以不顧, 何況衣食的好壞, 相反有志于道的人卻很在意自己衣食, 那就不值得和他談道了。正是因為圣人歷來崇道重德, 所以其他人都應該向他們學習。
  
  二、尊道貴德觀念的主要含義
  
  在傳統價值觀看來, “道”包括天道、地道、人道, 三者之間既有一種派生、包含、體現關系, 又有一種本性相通的關系。一方面天道是根本之道, 地道和人道從天道而來, 其中貫穿天道, 體現天道, 但又與天道有所不同, 地道和人道包含、體現天道, 而人道還含有和體現地道。另一方面, 天道、人道、地道之中有一種共同的道, 天地人“三才”都包含、體現道, 它是在道上相通的。這種道體現為天道就是陰陽, 體現為地道就是剛柔, 體現為人道就是仁義即道德。傳統意義的道實際上是天道、地道、人道和一般意義的道的有機統一體, 其核心是包含、貫穿、體現于“三才”之中的一般意義的道, 即《老子》中所講的道。
  
  正是在這種意義上, 我們不能把傳統價值觀的道僅僅理解為一道, 無論是天道、地道, 還是人道, 尤其是不能僅僅將人道理解為仁義。因為人道離開了一般意義的道, 就像無源之水, 無本之木, 那是形同枯朽之木的無生命的東西。這樣來理解道, 我們才能理解《周易象傳》所倡導的“自強不息”和“厚德載物”精神。“尊道”的“尊”含有尊敬、尊崇, 而尊崇又有崇尚、崇敬, 以至崇拜等意義。傳統意義的“尊道”實際上意味著尊敬、尊崇天道、地道、人道以及一般意義的道, 而核心是一般意義的道。這種道就是中國人眼中的終極實在, 是中國人認識追求的終極真理, 價值追求的終極價值。人們常說中國人沒有信仰, 這種說法是完全錯誤的。道就是中國人的信仰對象, 至少在傳統社會是如此。這種信仰不是宗教信仰, 而是哲學信仰, 它應高于宗教信仰。
  
  傳統價值觀所說的“德”是指對道有所得, 即“得”.這種“得”不只是人在生命的過程中對道有所領悟、體認和踐行的那種“心得”意義上的“得”, 而首先是并主要是人在孕育的過程中生命就稟賦了道, 是生命對道自然的獲得, 或謂之“天賦之得”.有生命就有這種“得”, 人的生命本身就意味這種“得”, 它是人人俱有的, 與生俱來的, 不可剝奪的。人正是在這一點上是人人平等的, 也因為有這種先天的稟賦, 所有人后來才有可能對道有所領悟以至得道。相對于這種“天賦之德”, 那種對道的領悟、體認和踐行之得, 可稱之為“人為之德”.
  
  如此看來, 傳統的“德”既是指人性中稟賦的道, 也是指當人成為自主的人以后對這種道的自覺領悟、體認和踐行。人的這種天賦之得, 在傳統價值觀中被視為“性”.萬物都被稟賦了道, 所以萬物都有“性”, 在其他事物那里為物性或獸性, 而在人這里為人性。萬物中的性的本質內涵又被歸結為“誠”, 而“誠”在人這里就體現為仁義禮智信, 特別是仁義。雖然古代有些思想家并不如此看, 但主導觀念是如此。“貴德”的“貴”含有貴重、珍貴、尊貴, 作為動詞, 它有珍視、尊崇的含義, 因而與“尊道”的“尊”含義大致相同。傳統意義的“貴德”指的就是珍視、尊崇對道的得, 包括“天賦之德”以及“人為之德”.在這兩種德之中, 前者是更為根本的, 它是道的天然體現, 或者說就是人之道。
  
  由以上分析可見, “尊道貴德”的本原含義就是尊敬、尊崇“道”與“德”.將“道”與“德”聯系起來, 就有了“道德”的概念, “尊道貴德”于是就有了尊敬、尊崇道德的含義, 或者尊道貴德就是尊敬、尊崇道德。這里的“道德”, 一方面有本體論的含義, 即宇宙中萬事萬物本來都有道德, 因而它們各自獨立運行而整體和諧有序, 否則宇宙就會處于混亂無序的狀態;另一方面又有價值論或倫理學的含義, 即人本來都有道德, 因而人類也可以獨立自主活動而社會和諧有序。
  
  然而, 人和其他萬事萬物存在著一個重大差別, 這是后來薩特所說的萬事萬物都“是其所是”, 它的本質 (規定性) 就是其本性的體現, 而且不會發生與本性的分離, 而人“是其所不是”, 由于人有自主性而其本質并不一定體現其本性, 可能會發生與本性的分離。如此一來, 萬事萬物的道德因為其本質與本性不會發生分離而不會發生問題, 而人這里道德則由于其本質與本性會發生分離而會發生問題。道德一旦發生問題, 那就意味著人的活動必定偏離道, 偏離人的本性。如此, 人生活于其中的社會就肯定不會和諧有序, 宇宙也會因為社會的混亂使其整體陷入混亂 (今天表現為生態平衡的破壞) .
  
  既然人偏離道必定會發生道德問題, 那么就必須直面并解決這一問題, 否則人類就無法生存, 至少不能生存得好。古代思想家提出解決這一問題的總體方案就是尊敬、尊崇道德, 使人回歸本性、回歸人道, 或者說以本性、人道或作為其體現的道德來規范引導人的行為, 以至使人成為自覺按道德行事的人, 即具有道德人格, 并成為具有這種人格的人。
  
  在對道德的理解上, 古代分歧最大的是儒家和道家的道德觀。道家的道德觀是一種順其自然的消極道德觀, 主張“無為而無不為”.老子說:“道之尊, 德之貴, 夫莫之命而常自然。故道生之, 德畜之:長之育之, 亭之毒之, 養之覆之;生而不有, 為而不恃, 長而不宰。是謂玄德。” (19) 老子在這里說明了為什么要“崇道貴德”的理由, 這就是“道”與“德”不對萬物加以干涉, 順任萬物之自然。他這里是把“道”與“德”這樣的品質視為“玄德”, 即它產生萬物而不據為己有, 養育萬物而不自恃有功, 使萬物成長而不為其主宰。這里所說的“玄德”, 大致上是指深奧而常人不易理解的德, 實際上指的是至德。
  
  該詞最早見于《尚書舜典》:“玄德升聞, 乃命以位。” (20) 說的是舜有常人不易理解的深奧之德, 這種德上聞于朝廷, 堯帝于是授予他以官位。老子可能是借用了《尚書》中的“玄德”一詞指道的那種不易為常人理解的深奧之德。《莊子·天地》將這種“玄德”以隱含的方式用于說人。他認為, 使萬物從“混一”狀態中產生的東西就是德, 人善于修身養性就會返回這種德。這種德達到了完美的境界就同于太初之時, 這時心胸無比虛靜, 能夠包容廣大, 與天地融合而共存。這種混同合一是那么不露蹤跡, 好像蒙昧又好像昏暗, 這就是“玄德”, 這就是它返回了本真而一切歸于自然。
  
  先秦儒家對德的起源的看法與道家有些類似, 在孔子、孟子以及《中庸》那里, 都是從道、性那里尋找德之根源。在孔子那里并沒有將兩者有機地聯系起來, 但到了孟子那里給性賦予了“仁義禮智”的含義, 而且人的德不是要返回到這種性, 而是要發揚這種性, 使之充分發揮出來就能致圣。后來董仲舒更把“仁義禮智”以及他增加的“信”視為“出于天”, 并牽強附會地將“五常”與“五行”匹配起來。這樣雖然增強了“五常”的權威性, 但同時使之更偏離了先秦儒家所認為的作為其根源的道和性。正因為如此, 儒家不會主張至德回歸自然, 順任萬物。儒家關于至德有種種不同表述。孔子的“主忠信, 徙義, 崇德也” (21) 應是儒家所主張的至德的典型表達之一。顯然, 這一表達看不出任何返樸歸真的意味。
  
  先秦道家和儒家都認為, 德來自于道, 是對道的得, 而分歧在于, 人的德是回歸到作為道之體現的性, 還是要使性所體現的道發揚光大。他們的出發點都是對現實社會人們道德狀況的不滿和憂慮。關于這一點, 孔子多有論述。他說:“天下之無道也久矣, 天將以夫子為木鐸。” (22) 他這話的意思是說, 天下無道已經很久了, 所以老天要讓他來宣傳教化, 使人們尊崇和踐行道。在孔子看來, 不僅天下無道, 而且天下喪德, 人們為情欲驅使而不在乎道德。所以他說:“吾未見好德如好色者也。” (23) 老子也認為, 當時人們特別重視禮, 這正說明是失道的后果。所以他說:“故失道而后德, 失德而后仁, 失仁而后義, 失義而后禮。夫禮者, 忠信之薄而亂之首。” (24)
  
  正是針對社會“無道”、“失道”導致的各種社會亂象, 儒道兩家都想找到一種解決這一問題的路徑。在道家看來, 現實道德問題的根源在于人們現實的德 (老子所謂的“人之道”) 偏離了一般意義的道, 所以解決現實道德問題的出路是回歸到道。對于儒家來說, 現實道德問題的根源在于作為道之體現的人的本性沒有充分發揮出來, 或者被遮蔽, 或者被歪曲, 于是解決現實道德問題的路徑只能是讓那種潛在的善良本性充分健康生長, 從而克服其被遮蔽和被歪曲的問題。
  
  這一分歧是與儒道兩家還存在著另一深層的理論分歧直接相關的。儒道兩家都承認人有人之道、人之德, 但對這兩者的理解存在著重大差別。道家的人之道 (人性) 是與萬物之道完全一致的, 德也是與宇宙之德完全一致的, 只是人之德不是像自然萬物一樣自然而然獲得的, 而是通過修身才獲得的, 盡管人之性是自然獲得的。而對于儒家來說, 因為它們將仁義禮智這些人為的東西賦予了人性或人之道, 因而人性 (人道) 就與萬物之性 (萬物之道) 有了很大的不同。
  
  這種傾向在孔子那里就已經很明顯。他雖然說過“朝聞道, 夕死可矣” (25) 、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧” (26) 之類的話, 但他并沒有說明這里所說的是不是一般意義的道。而他在其他地方談的道幾乎都是指“天下之道”, 即人道。如他說:“天下有道, 則庶人不議。” (27) “天下有道, 丘不與易也。” (28) “道不遠人。人之為道而遠人, 不可以為道。” (29)
  
  關于這一點, 荀子說得更明白:“先王之道, 仁之隆也, 比中而行之。曷謂中?曰:禮義是也。道者, 非天之道, 非地之道, 人之所以道也。君子之所道也。” (30) 荀子的意思是說, 古代圣王的道, 是仁的最高體現, 因為他們是順著中正來實現的。而所謂中正, 就是禮義。因此, 所謂道, 既不是天道, 也不是地道, 而是人道。這種道就是君子所講的道。后來的宋明理學, 將仁義禮智信賦予天理或理 (天道或道) , 那種天理顯然不是天之理, 充其量不過是人之理, 已經與傳統意義的天道完全是兩回事。
  
  三、尊道貴德觀念體現的基本精神
  
  的確, 儒家的道德觀對道的理解逐漸人道化, 實即仁義化, 使道演變成了天下之道, 而不考慮存在于作為萬物本原的道, 不考慮人道與天道 (道) 的內在關聯, 也不考慮對這種道的得。但是, 從前面的闡述可以看出, 在“尊道貴德”或者在推崇道德這一點上, 儒家是與道家高度一致的, 正是在這一點上體現了傳統價值觀推崇道德的基本精神。這種精神至少體現在以下幾個方面。
  
  首先, 傳統價值觀相信道是宇宙、社會、人生的本原和主宰, 是人的神靈, 因此必須尊敬它、尊崇它。傳統中國是崇道的國度, 如同古希臘推崇“邏各斯”一樣。人們相信, 萬物有本原, 本原就是道;萬物有本性, 這就是道;萬物有主宰, 這也是道。對于這一點, 前面已多有論及, 正因為如此, 《中庸》對“道”贊美有加:“天地之道, 博也, 厚也, 高也, 明也, 悠也, 久也。” (31) 只不過這種道神秘玄妙, 平常人通常無從知曉。“道之大如天, 其廣如地, 其重如石, 其輕如羽, 民之所以知者寡。” (32) 宇宙有道, 萬物才自然生長發展而和諧有序。尤其是, 天下有道, 不同國家、不同人群、不同家庭才共同存在而和睦共處。《管子》云:“道者, 一人用之, 不聞有馀。天下行之, 不聞不足, 此謂道矣。小取焉, 則小得福, 大取焉, 則大得福。盡行之, 而天下服, 殊無取焉, 則民反, 其身不免于賊。” (33) 一般而言, 宇宙萬物因其本性源自道, 而且自然而然地遵循道而有德, 因而不存在問題。但是人與萬物不同, 人有意識和意志, 可能按自己的意愿行事, 因而可能發生失道、喪道的問題。因此, 人必須尊敬道, 維護道, 踐行道, 否則國將不國, 人將不人。“天下有道, 小德役大德, 小賢役大賢;天下無道, 小役大, 弱役強。斯二者, 天也。順天者存, 逆天者亡。” (34)
  
  其次, 傳統價值觀相信道德不只是人為規定的社會規范, 而是對“道”的“得”, 是道的體現, 它的源頭在道而不在人和意志, 更不是統治者的意志, 因此德必須體現道。先秦各家對道的理解存在著較大差異。例如, 法家就不贊成儒家主張的以仁為道, 而主張以法為道。他說:“故法之為道, 前苦而長利;仁之為道, 偷樂而后窮。圣人權其輕重, 出其大利, 故用法之相忍, 而棄仁人之相憐也。” (35) 但是, 他們都相信道是宇宙、社會乃至人生的根本, 道德不過是通過對這種道的“得”所形成的體現這種道的社會價值體系。道是道德的根據和本質, 因而道德也應該體現道的要求。如果我們將道德理解為社會的價值體系 (包括規范和導向兩個方面) , 那么道就是元道德。
  
  道德任何時候都不能偏離道, 道是評判道德正確與否的終極標準和尺度, 任何與道不相一致的道德并不是真正意義的道德。傳統中國人之所以信奉道德、推崇道德, 重要原因之一, 就是因為相信道德體現了道。正是在這種意義上, 古代思想家要求人們不僅要知德, 而且要知道。正因為傳統的德被認為體現了道, 所以道德在傳統中國社會具有至高無上的地位, 法律以至禮制都不能與之相提并論, 相反它們都要體現道德要求, 為道德的實現服務。當然, 這種對道德的信念也常常被統治者所利用, 他們有時打著道德是道的體現的旗號把自己人為規定而并沒有體現道的所謂道德強加給人們。這是導致傳統社會后期道德被視為虛偽的而為人們所唾棄的重要原因。這種情況的發生實際上也表明, 在人們的心目中道德應是道的體現, 應有元道德作為它的支撐。
  
  第三, 傳統價值觀相信道是客觀的, 需要人來識道, 識道才能得道, 得道才能行道, 如此才能成圣, 因此做人重在識道、得道、行道。在宇宙中, 只有人能認識道, 而且由于人有自主性而可能偏離道, 因而人也需要通過認識道來掌握道、獲得道。孔子所說的“人能弘道, 非道弘人” (36) 講的就是這個道理。荀子認為, 圣人知道人難免在認識上有許多問題, 看到了蔽塞的禍害, 所以他們不偏愛, 不憎惡;不只看到開端, 也不只看到結果;不光看到近處, 也不光看到遠處;不貪求廣博, 也不安于淺陋;不僅僅信傳統, 又不一味頌今。他們總是同時考慮天地萬物中的各種因素, 用一定的標準對它們進行權衡, 所以他們能理清復雜事物的關系、條理, 而不會使它們相互遮蔽。他們為什么能夠權衡呢?原因就在于他們知道。所以他得出結論說:“故心不可不知道。心不知道, 則不可道而可非道。” (37) 他還進一步指出了知道的重要意義:“心知道, 然后可道。可道, 然后能守道以禁非道。” (38)
  
  在傳統價值觀看來, 人得道才能在人生中獲得成功, 即所謂“知道, 勝”;“不知道, 不勝” (《孫臏兵法篡卒》) .在荀子看來, “精于道者也, 精于物者也。精于物者以物物, 精于道者兼物物。” (39) 所以君子專心于道并用道來幫助自己考察天地萬物。專心于道就能端正心靈, 端正的心靈能洞察萬物并得出明察的結論, 如此也就可以掌控天地萬物。荀子認為, 古代的舜就是懂得道的人, 所以他治天下不事必躬親, 天下治理得很好。所以他提出:“治之要在于知道。” (40) 在傳統價值觀看來, 人生最大的成就是成為圣人, 而按照“內圣外王”的路線圖, 成為了圣人也就能夠成為君主, 至少就具備了王者風范。
  
  第四, 傳統價值觀相信尊敬和尊崇道就是要按道的要求行事, 因此人在任何時候都不能偏離道, 更不能違背它。在古代思想家看來道的要求就是“德”.“德”有自然萬物之德, 即道的要求在萬物上的體現, 這就是自然萬物自發按照道生長、存在、運行;“德”有人類之德, 即道在人類的體現, 這就是人類的道德。人類的道德包括兩個方面, 一是作為人的品質的德性, 二是作為人的行為規范的德行準則。古代思想家們對“德”的內涵理解不同, 儒家將“德”理解為對人道的遵循, 而人道包括“仁義禮智信”等等, 而道家將德理解為對道 (主要是指天道自然) 本身的遵循, 而把儒家的“仁義禮智信”等視為“失道”的結果。
  
  但是, 古代思想家一般都要求按照德之本原---道行動, 不能有所背離或違背。孔子對此多有論述:“富與貴, 是人之所欲也;不以其道得之, 不處也。” (41) 又說:“篤信好學, 守死善道。危邦不入, 亂邦不居, 天下有道則見, 無道則隱。邦有道, 貧且賤焉, 恥也;邦無道, 富且貴焉, 恥也。” (42) “邦有道, 谷;邦無道, 谷, 恥也。” (43) 這些論述都是講道對人和社會的極端重要性, 人必須按道的要求行事。在老子那里圣人即是道者, 圣人的所作所為就是按道行事的典范。老子這方面的論述很多。他說:“天下神器, 不可為也, 不可執也。為者敗之, 執者失之。……是以圣人去甚, 去奢, 去泰。” (44) “天之道, 利而不害;圣人之道, 為而不爭。” (45) 所有這些論述講的是圣人為什么會按道的要求行事, 圣人是常人的榜樣, 常人應當像圣人那樣為人處事。
  
  道不是常人所能覺察、獲得的, 因而對于常人來說, 所要注重的是按德的要求行事。只有忠實地修養和踐行道德, 才能逐漸識道、得道、行道。所以《中庸》云:“茍不至德, 至道不凝焉。”
  
  第五, 傳統價值觀相信體現道的德, 即道德, 是人之所以為人的根本, 人必須通過道德修養來維護人之本性、人之道, 而這就是維護人的尊嚴。在孔子看來, 德不僅對于人是最為重要的, 對于牲口來說也最為重要。他說:“驥, 不稱其力, 稱其德也。” (46) 荀子在談到人與萬物的區別時所說的“人有氣、有生、有知, 亦且有義, 故最為天下貴也” (47) , 充分表達了人的道德對于人之為人的根本性的、決定性的意義。
  
  對于社會通行的道德, 人們是不難認知的, 但要使之成為自己的德性品質和行為準則那就需要修養。根據傳統尊道貴德觀念, 人要通過道德修養來維護人之本性、人之道, 從而維護人的尊嚴, 其重要體現是有節操, 有氣節, 有骨氣。在尊道貴德觀念看來, 一般的道德修養只能使一個人成為君子, 而一個人要成為圣人, 則需要對道的修養 (修道) .通過修養, 才能知道、悟道、得道以至行道、傳道, 甚至殉道。道家講的修養, 其目的所指就是道, 因而道家的修養不同于儒家。道家的修養是為了回歸到道本身, 而不是像儒家那樣為了使一般意義的社會道德轉化為品質和準則。當然, 儒家也談修道。例如, 荀子談到:“人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虛壹而靜。” (48) 他這里講的就是修道的方法。管子也論及修道。他認為, 為什么道離人那么近, 卻沒有人能夠實行呢?問題在于人們往往舍近求遠。要解決這個問題, 我們要關注我們自身。通過觀察萬物來反思自身來體悟道、踐行道。他說:“欲愛吾身, 先知吾情。君親六合, 以考內身。以此知象, 乃知行情。既知行情, 乃知養生。左右前后, 周而復所。執儀服象, 敬迎來者。今夫來者, 必道其道, 無遷無衍, 命乃長久。和以反中, 形性相葆。一以無貳, 是謂知道。將欲服之, 必一其端, 而固其所守。” (49)
  
  四、弘揚尊道貴德精神
  
  尊道貴德既是傳統價值觀的根本觀念, 也是傳統價值觀的基本精神, 它充分顯現了中華文化傳統的民族特色。雖然自秦代以后在對道和德以及道德的理解上發生過“以理殺人” (戴震語) 以及“愚忠”、“愚孝”等走向極端的重大偏差, 但就尊道貴德這一古老觀念本身而言, 其基本含義和主要精神是合理的, 并且它已經積淀為中國文化的真正基因和深層信念。辛亥革命后, 尊道貴德觀念隨著傳統文化被否棄而逐漸被淡化、被遺忘, 這導致了中國優秀文化傳統根脈的嚴重損害。在我國進入大力弘揚優秀傳統文化的中國特色社會主義新時代的今天, 我們要守住優秀傳統文化的根脈, 就必須大力弘揚道尊道貴德觀念這一中華文化的根本。丟掉這一根本, 從一定意義上, 傳承和創新中華文化傳統就會成為一句空話。
  
  一個多世紀以來, 我國社會發展曾遭遇到諸多挫折, 走過不少彎路, 社會生活也曾長期處于混亂和無序狀態。時至實行改革開放四十年后的今天, 我國雖然已經成為世界第二大經濟體, 正在走向世界舞臺中央, 但仍然存在著道德嚴重滑坡、人們精神家園荒蕪、社會生活亂象不時發生等社會問題。導致一百多年來我國社會發展過程發生的各種問題的原因十分復雜, 而忽視尊道貴德這一古老文化基因的傳承和弘揚應是其中重要的, 甚至根本的原因之一。
  
  改革開放以后, 面對我國道德滑坡的嚴重局面, 許多學者以至普通人都認為, 這是因為放松了思想道德教育導致的, 因而不斷呼吁要加強思想道德教育。四十年來, 我國在加強思想政治教育 (包含道德教育) 方面作出了巨大努力, 黨中央出臺了一系列加強思想道德建設方面的文件并不斷采取強有力的舉措。如思想政治教育隊伍不斷充實, 思想政治教育的手段和方法不斷改進, 學校思想政治教育課課時也增加到了最大限度等等。應該說, 我國在思想政治教育方面所作出的努力是今天世界各國絕無僅有的。不可否認, 這些努力加上社會治理的加強取得了顯著的成效, 我國嚴重的道德狀況有了明顯的好轉, 許多嚴重的社會問題得到了遏制以至消除。但是, 要從根本上改善我國的道德狀況, 還必須弘揚傳統尊道貴德觀念和精神, 改革和完善我國現行的道德體系, 使之植根于天道人性, 為它提供本體論基礎。
  
  我國現行的道德體系主要是根據我國現實需要確立的, 當社會現實發生了變化時, 道德體系立即就不適應變化的現實, 也喪失了它的規范力和指導力。而社會現實需要是不斷變化的, 因而道德總是落后于現實。顯然, 這種總是落后于現實的道德人們是很難信奉和遵循的。反觀辛亥革命后的歷史不難發現, 我國的道德觀念和道德體系如同政治一樣, 處于不斷更替的過程之中, 而且彼此之間沒有關聯性, 甚至彼此對立, 不同的道德觀念和體系之間沒有一以貫之的內在之魂。就是說, 一百多年來我國的道德不是對道的德, 不是根據對道的德確立的, 而只是對現實需要的反應, 是應景式的社會控制措施。這樣一種缺乏內在之魂、缺乏形而上根基的不斷變化的道德, 只能從外面規范人們, 而不可能扎根人心。傳統尊道貴德觀念給我們的重要啟示在于, 我們要從根本上改善我國的道德狀況, 必須弄清作為道德之根的道, 并立足于道來理解德, 使道德真正成為有道的德。這種道是天人相通、天人合一之道, 這種德則是對這種道的德, 是道的體現, 兩者的有機統一就是道德。道德就是如何使人生 (包括外在的行為和內在品質) 具有體現道的德的那種要求。只有這樣的道德它才能贏得人心、扎根人心, 才能一點一點地達至完善, 才能克服像今天的道德那樣, 今天的與昨天的不一樣, 明天與今天的不一樣。
  
  有不少人將當代中國出現的各種社會問題, 歸結為中國人缺乏信仰, 而他們所說的缺乏信仰指的是缺乏宗教信仰。說中國自古以來大多數人缺乏宗教信仰, 這是事實, 但這并不意味著中國人自古以來缺乏信仰。實際上, 中國古代人們普遍具有信仰, 只不過這種信仰不是宗教信仰, 而是道德信仰, 這種道德信仰就深深蘊涵在尊道貴德的觀念之中。在遠古時代, 中國先民信奉上天和神明, 但同時也推崇隱含于上天和神明背后的天道。先秦思想家揭示了作為上天和神明之根本的“道”, 實現了世界本體從“天”到“道”的轉變。于是, 自春秋戰國起, “道”實際上就成為了中國人的信仰, 它是中華民族崇敬的宇宙本體, 也是中國人民的精神寄托。樓宇烈先生在2014年4月16日為北京大學學生作的題為《中國文化中的道與藝---由藝臻道, 以道統藝》的報告中指出:“道”在中國文化中具有特殊意義, 甚至居于至高無上的地位, 某種意義上將之稱為“道文化”也不為過。中國傳統文化的任務是明道、行道、傳道, 其人生境界以求道、悟道、證道為根本。“離開’道‘, 中國文化就失去了它的靈魂。” (50) 實際上, 在傳統價值觀看來, 天與道是不可分的, 天是道的載體, 而道是天的本體, 信仰道實際上隱含著信仰天。不過, 信仰天相對而言比較樸素、直觀, 而信仰道更體現了中國信仰的哲學意蘊, 更顯示出中國文化的民族特色和個性。
  
  道在宇宙萬物中的體現就是德, 道需要德來顯現, 否則人就無法識道, 因此道是與德不可分離的。正是在這種意義上, 傳統價值觀將道與德聯系起來, 稱為“道德”.如此一來, 對道的信仰實際上就是對道與德的信仰, 也就是對道德的信仰。道德并不是完全外在于人的, 而是在人這里達到統一并達至完美。這就是將體現道的人性充分發揮出來, 這就是德。對于傳統價值觀來說, 天道與人心是一致的、貫通的。對道德的信仰本質上就是對人應有的道德的信仰, 是對自己人生價值的信仰。對于傳統價值觀來說, 道德就是中國人所應確立的信仰, 信仰道德就是信仰作為宇宙本體的道, 就是信仰作為道之載體的天, 就是信仰與天道相通的人性, 信仰充分體現人性的道德。因此, 中國人的信仰就是道德, 它隱含著以天、道及其在人身上體現的人性, 它是天、道、性、德的有機統一, 概而言之就是道德。傳統價值觀特別強調道德信仰的極端重要性, 認為如果沒有這種信仰, 人不僅沒有了精神家園, 無以在世上安身立命, 甚至人就不是真正意義上的人。傳統價值觀強調“修身為本”, 強調“成性成人”, 強調“內圣外王”, 實際上都是以對道德的信仰為前提和基礎的。說自古以來中國人都沒有信仰是不正確的, 因為古人有對天、道、道德的信仰, 但說當代中國人信仰存在著動搖甚至缺失的問題應是符合事實的。在這種情況下, 如何解決中國人的信仰問題是一個事關中國人民精神生活乃至整個生活幸福的根本性問題。解決這個問題的重要途徑之一甚至可以說根本途徑, 就是從傳統文化和價值觀中吸取靈感和養分, 而最為直接、最為重要的就是要弘揚古老的“尊道貴德”觀念。
  
  大力弘揚傳統尊道貴德觀念, 并不是簡單地把傳統的道、德及道德觀念照搬到今天, 而是“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調” (51) .今天要尊崇的道是中國特色社會主義之道, 是不斷滿足人民日益增長的美好生活需要之道, 是推動人類命運共同體建設、為世界謀大同之道;今天要珍視的德是體現這種道的社會主義核心價值觀之德, 它既是個人的德, 也是國家和社會的大德;今天要尊崇珍視的道德作為社會的價值體系則是實現上述道與德的社會保障機制和個人品質特性。
    江暢.中國傳統“尊道貴德”觀念及其現實意義[J].華中師范大學學報(人文社會科學版),2018,57(04):86-94.
      相關內容推薦
    相近分類:
    • 成都網絡警察報警平臺
    • 公共信息安全網絡監察
    • 經營性網站備案信息
    • 不良信息舉報中心
    • 中國文明網傳播文明
    • 學術堂_誠信網站
    五子棋大师